Tout d'abord, pourquoi Vibha Kalî ?


De l'union de Tajh et Târa, déesse tibétaine, il ne pouvait naître à nouveau qu'une petite déesse hindoue: Kalî.
Seulement voilà, en France 2004 est l'année des "V" pour nommer les chiots. Comment faire ? Et bien j'ai trouvé ! Vibha en hindou signifie " la nuit" or les bb sont nés vers 4 h30 du matin, j'avais ma déesse de la nuit!...:-D















1 - Sa légende


La déesse guerrière

Kalî, ou Karli en créole, symbolise la victoire du bien contre le mal.

Elle est la déesse universelle, l'une des représentations de la déesse mère Shakti, l'évocation des principes de destruction et de renaissance de la vie. Dans leur combat pour vaincre le démon Raktabija - dont chaque goutte de sang tombant au sol donnait naissance à un nouveau démon, les dieux demandèrent le soutien de la déesse. Durant la bataille avec le démon, Kalî utilisa sa langue pour que le sang ne tombe pas au sol. Un poison qui fit sombrer la déesse dans la folie. Prise d'hystérie, elle se mit à danser frénétiquement, mettant en péril l'équilibre du monde. Shiva se coucha alors sous ses pieds pour apaiser la divinité et arrêter sa danse. Kalî symbolise d'autre part la mort et le temps qui passe. Toujours accompagnée d'un lion, elle est représentée avec plusieurs bras et porte autour de son cou une guirlande de crânes.


Kalî : La mère, sous son aspect protecteur, qui combat les démons pour protéger ses dévots. Kâli est généralement représentée dansant ou en union avec Shiva. Shiva représente l'aspect transcendantal et Kâli l'aspect dynamique, l'énergie primordiale.

Kâli détruit l'ignorance, maintient l'ordre du monde, bénit et libère ceux qui s' efforcent de parvenir à la connaissance de Dieu.

Elle est le symbole de la dissolution et de la destruction. Elle est vénérée en particulier au Bengale et ses temples les plus connus sont ceux de Kâlighat et de Dakshineshvara, où Râmakrisna fut un jour le prêtre de Kâli. Sous son aspect le plus terrifiant et destructeur, elle hante les cimetières (Shmashanavasini) personnifiant la Mort Universelle et inexorable pour toutes les créatures. Sous son aspect Bhairavi, elle personnifie les désirs irrésistibles contraires au Dharma universel qui nous conduisent à notre propre destruction.




Elle est souvent représentée comme une femme noire, en colère, ayant une guirlande de crânes humains autour de son cou, et une robe faite de bras. Elle danse sur le dieu Shiva allongé sur un champ de bataille.
A l'époque védique, Kâli indiquait une des flammes du yâgam, la cérémonie du feu, qui dévorait les offrandes. Plus tard, ce nom a été donné à la shakti de Shiva lorsque celle-ci détruit les démons.
Nous devons savoir que la déesse Kâli est synonyme du temps qui dévore les êtres et les choses.

Elle symbolise la manifestation de l'univers qui n'arrête pas de changer à chaque instant.

Shiva allongé représente la base de l'univers. Les crânes autour de son cou signifient qu'elle coupe l'orgueil des gens égoïstes, qu'elle leur enlève la force des méchants et qu'elle leur supprime les moyens de travailler : les mains. Nous devons prier la Déesse Kâlî en lui demandant de détruire les assouras sur la terre et les démons en nous. Nous devons sacrifier notre vie en la dédiant à la Déesse par l'étude de la religion, par la prière et des pénitences pour nous purifier.


La deuxième divinité la plus populaire chez les Indiens de Guadeloupe est Kâli , de son vrai nom Kâlimaïe, déesse de l'Inde du Nord. Destructrice et sanglante, elle peut aussi être calme et douce.

Kalî, La grande Déesse, la Mère Divine, épouse du Dieu Shiva et Mère Universelle, ses pouvoirs sont égaux à ceux du grand Dieu.







2 - La déesse Kâlî ou la Connaissance transcendante


Kalî apparait vers 400 avant J.C. dans le Devi-Mahatmya, où il est écrit qu'elle sortit du front de Durga au cours d'une bataille entre forces divines et démoniaques. Emanation guerrière de la grande déesse Durga, elle est très vénérée dans les rites tantriques; chantée comme "la Sainte Mère" au XIX ème siècle, en particulier par Ramakrishna. Elle montre toujours une énergie splendide qui détruit mais pour libérer la spiritualité.
Archétype de la naissance et de la mort, elle présente les " possibilités infinies de l'énergie active au coeur du monde."

Dans la mythologie primitive Hindoue Kâli était un aspect de la déesse DEVI qui fut envoyée sur terre pour anéantir une race de démons. Kâlâ le temps est la puissance qui use et détruit les mondes. Kâli est son énergie représentée sous la forme d'une déesse associée à Shiva lorsque le dieu décide que les temps sont accomplis et plonge les mondes dans l'obscurité pour les endormir dans la nuit suprême.

La nuit éternelle est une mesure du temps absolu, comme Shiva (dont la racine shin veut dire dormir) est celui qui fait dormir tout le monde. Dans le microcosme de notre vie individuelle la nuit absolue est cette ultime lumière qui apparaît pour nous soulager lorsque nous sommes plongés dans les malheurs de notre misérable existence.

Seule Kâlî la puissance du temps, ignore la crainte qu'elle inspire à ceux qui la défient, mais Kâlî a aussi le pouvoir de protéger ceux qui l'invoquent et de les mettre en confiance.


Kâlî la noire, (qui incarne l'obscurité) a donc deux aspects :

- le premier la crainte terrible pour les méchants qui voient s' approcher chaque jour davantage l'échéance de leur destruction
- le second la libération des opprimés qui voient leur détachement récompensé en accédant au bonheur de l'esprit en communion avec le Créateur et les justes rassemblés après leur mort corporelle.

Kâlî, la Noire, représente la puissance de destruction, le temps qui désintègre tout, elle est la déesse mère destructrice et créatrice de l'hindouisme. Mais lorsque tout est détruit, la vraie nature de la nuit éternelle se révèle comme une félicité immense. Sous cet aspect, Kalî est la Nuit - Transcendante. (Mahâ - râtrî).

Kâlî: La main qui détruit et la main qui donne.

Kâlî est la divinité protectrice du Népal, elle est considérée comme la force qui détruit les esprits mauvais et qui protège les dévots.Elle est la parèdre de Shiva.

Son nom dérive du mot kala, le temps en sanskrit, celui qui détruit toute chose ; celui qui la vénère est libéré de la peur de la destruction. C'est également la femelle noire, à l'inverse de son époux, Shiva, couvert de cendres, qui est blanc ; c'est sa shakti, l'énergie sans laquelle le dieu n'est qu'une enveloppe vide.


Le Kalî Tantra donne la description suivante :

Ses 4 bras représentent les 4 directions de l'espace, identifiées au cycle complet du temps. Une main donne, l'autre éloigne la crainte. Dans une autre main, elle tient une tête coupée, rappelant que rien n'échappe à la puissance du temps. Lorsque l'Univers est détruit, la puissance du temps reste nue. C'est pourquoi kalî porte l'espace comme unique vêtement.

La vie et la mort sont inséparables, l'un ne va pas sans l'autre. Les têtes de mort que kalî porte autour du cou furent des centres de vie. Abandonnées par elle, elles sont l'image de la mort.

Son aspect effrayant symbolise son pouvoir sans limite. L'épée figure la puissance de destruction. kalî est représentée debout sur le corps de Shiva, le Seigneur de la vie. Ce cadavre (shava) est l'image de ce que reste l'Univers lorsqu'il tombe au seul pouvoir du temps éternel.








3 - Sa prière


" Puisse la toute puissante Kâli : pouvoir transcendant de notre conscience nous couvrir de sa bienveillante protection, comme une mère veille sur le sommeil de ses enfants et une poule protège de ses ailes sa couvée en refoulant les dangers.

Que tous les êtres qui se sont trompés de chemin pendant le jour viennent la nuit se reposer dans son sein pour y trouver la paix intérieure de l'âme et la force de mieux agir dans la lumière. Alors la méditation dans le silence et le repos deviendra une force et une énergie capable de lutter contre les forces de domination et d'écrasement des plus faibles.

Même les êtres qui n'ont jamais entendu le nom de la déesse des sphères viendront dans ses bras pour y dormir en paix comme des enfants confiants.
Ô miséricordieuse !
Puissance de la Conscience !
Obscurité enveloppante !
Ô divinité de la nuit !
Ne tiens pas compte de nos actions, emporte nous loin de ceux qui nous veulent du mal, loin du loup du péché et de la louve du désir insatiable.
Sois pour nous le vaisseau de joie qui nous conduira sur l'autre rivage et nous mènera vers la béatitude des élus..."
(Karapâtrî, Shrî Bhagavati-tattva)

Lorsque tout est détruit et que la puissance du temps est écoulée, la vraie nature de la nuit éternelle se révèle comme un bonheur immense et une paix infinie
(Kalî partage avec Târa la domination du vide).






                                          






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